Mesoamérica 4 partes

 

 MESOAMÉRICA PATRÓN GEOMÉTRICO, RELIGIOSO Y ARTÍSTICO

Víctor Arturo. Cabello. Reyes

“Perdida será la ciencia, perdida será la sabiduría verdadera”.

Chilam Báalam-7 AHAW Katún

Nada está en el olvido. Todo volverá a renacer levantándose de debajo de las Piedras.”

Chilam Báalam

Existe un Símbolo Geométrico, muy antiguo en la cultura maya.

Su verdadero Origen no ha podido ser interpretado ni descifrado apropiadamente por epigrafístas, especialistas en el Arte maya, arqueólogos y antropólogos.

Es digno de notar, que hasta el momento ha pasado desapercibido y no ha sido posible vislumbrar su profundo contenido espiritual.

Por otra parte, se encuentra ampliamente diseminado en toda Mesoamérica. 

Resulta complejo el buscar y trazar un lugar exacto en su origen.

En la cerámica de Ocós, (Formativo Temprano 1,500 adc) apreciamos ya el patrón geométrico, maduro y completo. (Coe, 1966).

Para Michael Coe; estas características geométricas en la cerámica fueron realizadas por “los practicantes religiosos,

” y afirma que, “completamente inesperada es la sorprendente complejidad de la cerámica de Ocós”(1):

“Yume mac to Ahbouat

Mac to Ahkin

bin toholcantic UTHAN

Uooh lae”=¡Oh Padre!

¿Quién será el profeta,

quién será el sacerdote

que interpretará correctamente la

palabra de estos glifos?

(Chilam Balam de Chumayel)

En el rostro de varios personajes y en glifos de un pectoral Olmeca, apreciamos el símbolo.

(Soustelle, 1984) (2)

Otro tanto sucede en el período formativo tardío, en la tumba I, montículo E-111-3 (Cultura de Miraflores) en Kaminaljuyú, en una vasija con esfigie de esquisto de dorita gris verdoso, el patrón geométrico es claramente identificable en sus lados.(3)

Este Sagrado Patrón-Simbólico; “vibra” en Teotihuacan en los atavíos e insignias, ornamentos corporales y pantorrillas de sacerdotes.

En la cerámica prolifera el símbolo (4)

 (Séjourné, 1959)

En un vaso teotihuacano cilíndrico de tres patas, el personaje mofletudo llamado Dios Gordo, ostenta el símbolo bajo sus labios y posiblemente en su cuello.(5)

Otro tanto sucede en el edificio J de Monte Albán (Monte Albán-Cultura II, Protoclásico (300 d.C) (Coe: 1962), en forma de escritura jeroglífica, como representación de una ciudad conquistada.

Lo vemos en detalles geométricos de textiles, ornamentos, mantas, faldas, (EX=braguero o falda) en Teotihuacan y en esculturas de Copán, Piedras Negras y Yaxchilán, el símbolo o patrón, se presenta constantemente en ellos. 

(Spinden, 1975) (6)

El Patrón Geométrico Canamayté, en la falda de la famosa mujer Dama Xoc de Yaxchilán, (Dintel 24 de Yaxchilán, Chiapas) (Hotel, 1992), es el mismísimo Símbolo sagrado.

Por otra parte, en la Estela 1, Izapa, Chiapas, el personaje carga en su espalda el patrón geométrico .

(Moreno, 1999, fig. 7),

En la Estela 10 de Kaminaljuyú, Guatemala de la parte posterior del rostro del personaje, sale el símbolo sagrado.

Los meses Pop, Uo, Zotz, Chuen, acusan todos rasgos del patrón simbólico Ahaw.

El glifo T539; que es variante del glifo AHAW, y que expresa el famoso termino way o nahual, se asocia al patrón sagrado; según Guillermo Bernal Romero (7). 

Este patrón simbólico se distribuye y expande de forma extraordinaria, resurgiendo en la cerámica de Huamelulpan.

 (Gaxiola, 1974)

En los frescos murales de Zacuala (L. Séjourné, 1969), observamos el símbolo saliendo de la mano de un sacerdote, “árbol”, y en la parte superior bajo los tres ojos o “lágrimas-agua”. 

(Fig. 195, p.303).

El dios C, del Códice Dresde “Dios de la Estrella del Norte”, se identifica gracias al símbolo- patrón en su falda. David Drew, intenta encontrar el significado para algunos signos logográficos como “Pakal” o “Balam” que según el mismo Drew, “es la palabra maya para designar al “Jaguar”. El patrón geométrico es fundamental y claramente identificable, tanto en sus formas logográficas, como fonéticas.

(Drew 2002)

Arroja lanzas-Búho-Escudo, se asocia al patrón sagrado y posiblemente lo aprendió en la escuela sagrada de Teotihuacan.

(“Grube y Martín, opinan que fue un soberano Teotihuacano”)

“—la palabra Kan significa “serpiente”, cielo o “cuatro”… 

Cada sentido diferente de Kan será expresado por un logógrafo distinto, pero como el sonido era siempre el mismo…los signos también podían ser combinados o fusionados.

De este modo, el sucesor de Pakal en Palenque fue un hombre llamado “Kan Balam” o serpiente jaguar. Su nombre glífico de vez en cuando aparecía combinado, como un glifo en el que se fusionaban una serpiente y una cabeza de jaguar.”

(Drew, 2002)

El papel chamánico de este símbolo, es comprobable. Uay, no tan sólo está representado en la piel del jaguar, sino que el patrón mismo se confunde con la misma “piel de jaguar”.

El Patrón es claramente identificable, aunque se fusione en, y con los símbolos, del jaguar.

“Un importante descubrimiento reciente, realizado simultáneamente por los epigrafistas Stephen Houston, David Stuart y Nicolai Grube, ha sido el llamado glifo Uay, que es la representación gráfica de un rostro humano medio cubierto por una piel de jaguar…representa al compañero espiritual del señor, o sea, un tipo de alter ego sobrenatural que aparece bajo la forma de un animal poderoso. Los más frecuentes de este tipo parecen ser extraños compuestos con marcados elementos de jaguar. Se han identificado ya sobre vasijas de cerámica bellamente pintadas algunas de estas imágenes de dichos espíritus Uay”.

(Drew, 2002; Pág. 192-193)

Y si el Símbolo al que alude Drew, y el cual supuestamente “descubren” … Houston, Stuart y Grube, no fuera exclusivamente el Símbolo del Jaguar, ¿qué pasaría?

Y, si “alguien” ya descubrió, mencionó, estudió y analizó el mismo con anterioridad.

Entonces, no sería válido, el “descubrimiento reciente” que menciona Drew; Si Nariz Ganchuda, es alabado en Tikal como AHAU, no debemos continuar entonces llamándolo “El señor de” o “su señor”.

Todavía la ignorancia querida y auspiciada por discrimen continúa acomodando a ''conveniencia'' los Ahaw en Corte, príncipes y Reinas rojas, y hasta Reyes con sus nobles.

¡AHAW es…K’uhul Ajaw, Serpiente-Sagrada!

“En Yucatán, durante el Posclásico, el sacerdote supremo era el AHAU’CAN, “Señor Serpiente” o Ah Kin “El del Sol”, por lo que, al igual que los gobernantes, se asociaba con el Sol…

(Nájera Coronado, 2002)

“Si bien Balam es aquí un nombre familiar, también tiene el significado de jaguar o brujo, por su relación con “oculto o lo que se oculta”.

El H’men, además de ser mitad curandero y mitad brujo, es quien más se aproxima a lo que puede ser un sacerdote maya…

 De personajes de suma importancia en el destino de la nación maya, pasaron a ser gente muy humilde… 

“Para esto, el novicio debía situarse desnudo sobre un hormiguero y llamar por tres veces al gran maestro de la brujería y de las malas artes. Este se aparecería como una enorme serpiente y después de lamer el cuerpo del aspirante a hechicero se lo tragaría vivo, por completo. Minutos después el aprendiz de brujo sería expulsado por el acostumbrado orificio posterior, ya convertido en mago y dotado de plenos poderes”.

(O. Baqueiro López, 2003).

El Diccionario Maya Cordemex, aclara:

AHAW KAN= Víbora de Cascabeles en la cola.

Víbora con cascabeles…sinónimo Tsab Kan…

Crotalus…ahaw Tsab Kan.

(Maya Cordemex p. 4)

Interesante notar que, AHAWLiL es = (Regia o Real Cosa) y AhawliL buK o AhawliL buuk, sea la vestidura real.

La excelente y bien documentada estudiosa, Mercedes de la Garza sugiere.

“…Una serpiente con diseño de rombos en el dorso, que corresponde a la cascabel tropical (Crotalus durissus durissus) y que fue el símbolo del dios supremo…” .

(De la Garza: Origen, estructura y temporalidad del cosmos… Religión Maya, p. 75).

¿Puede ser entonces, que el lenguaje simbólico tan complejo y significativo, esté representado en la piel de un ofidio?

Uno de los mejores ejemplos sería el del templo de las Inscripciones, donde K’inich Janahb’ Pakal, lleva en su falda el patrón—la piel geométrica—de la cascabel, el “diseño de rombos”, mencionado por De La Garza.

Debido a esto, es claramente identificable, el glifo T543 y el Venado que está bajo su símbolo, ya que sus patas…señalan hacia el Patrón.

Para Bernal Romero…

''…El glifo T 543 se presenta como marca corporal de un venado sobrenatural, que lo lleva escrito en la oreja. El texto asociado con este animal lo identifica como un way, “nahual” termino expresado con la variante de “Ahaw con motas de Jaguar”.

El Culto a la Ahaw= Cascabel es sistemáticamente una ontología, que a la vez es Teología, Cronología, Geometría, Arquitectura, Cosmología y, en definitiva, Soteriología.

Otro rasgo que refuerza esta idea, es el culto serpentino como teúrgia (“conocimiento de la teoría y práctica necesarias para relacionarnos con los dioses no solo por elevación de nuestro intelecto, sino también mediante ritos concretos y objetos materiales que ponen en movimiento las influencias divinas dónde y cuándo queremos, permitiendo así que los seres angélicos aparezcan ante nosotros”): (Anónimo)

(Ek Balam).

Este culto serpentino se basa en un diagrama de proporciones que tiene escalas simétricas en cuatro cuadrados interiores, es un Generador de Formas geométricas del Cosmos, de alto contenido Espiritual

Este Culto al Patrón Serpentino Milenario y Ancestral , se manifiesta entonces; como todo un concepto estilístico que nutre las formas en el arte, la cerámica y la arquitectura.

El Creador, El Formador;=El SERPIENTE; utilizó la “Cuadratura y la cuadrangulación” de sus signos, la medida de sus ángulos… (Popol Vuh)

El Creador, El Formador…El Serpiente Cubierto de Plumas. Hun-RA-CAN. El glifo CHAN, tiene el símbolo o patrón (Coe, p. 249, Desciframiento…) La escritura fonética del mes Pax, contiene el símbolo en Naj Tunich. (Coe, p. 252).

¿Qué dirán los jóvenes Turcos? ¿Quién le dijo a L. Schele que Balam AHAU es Señor Escondido? (Schele: 1985).

¿Cómo es posible que Nikolai Grube, escribiera a L. Schele para informarle de un “gran descubrimiento en 1989”.

“Estoy mucho más seguro acerca del título “Balam Ahau” como Way. ¡Gran cosa ésta!” Way significa “nagual” en todas las lenguas de las tierras bajas, además de transformación animal”… Ellos llamaban U Way, “su nagual”, a los animales en los cuales se transformaba el hechicero”. (Coe, 2001). (Desciframiento de los Glifos Mayas, páginas 272, 273, 274).

Menciona a …"o tal vez de una serpiente con cuerpo de venado y aspecto de dragón, a la que se da el nombre de Chichaan en algunos textos jeroglíficos”. Estas cosas son “puntapiés” a las propias espinillas de Coe.

Y, a Linda Schele…estos descubrimientos…la “dejan un tanto aterrada”.

¡Y todavía no han “visto” nada!

El glifo T539, variante del glifo AHAW, es Way, Ch’a-Way es:

“El que se transfigura”. T628 y T543 expresan el valor logográfico Way (

Bernal Romero).

K’awiiL ,como cetro maniquí es el distintivo del poder del Chamán que domina el elemento “agua seminal” y que obtiene el poder en el sueño.

Los Viejos Guay-Wayob reciben en el “soñar” la transformación o la metamorfosis serpentina.

El cetro termina en serpiente y se manifiesta como todo un concepto estilístico.

KúhuL Ajaw, es un estado espiritual del Chamán y a la vez, un glifo emblema (Ciudad Ruiz).

¡Itz es Semen sagrado! ¡Agua Seminal!

¡Zuhuy Ha!

“En mi saliva, en mi baba, te he dado la descendencia (…) sube a la superficie de la tierra

(Popol Vuh: 36)

También se puede afirmar que CanheL es el Dragón con las sagradas plumas del Quetzal, poseedor del Itz (poseedor del semen). ¡No escondan más los falos de Chichén Itzá, los falos de UxmaL.!

Los brujos del semen ya renacen espiritualmente…volverá pronto el poder y les “será entregada su estera”…Itz es el líquido vital. Itzam Can, es la Serpiente del Semen y la Esperanza.

Itz, es el conocimiento sagrado del universo contenido en el patrón serpentino en el diseño de rombos del dorso de la cascabel tropical.

Ella misma es el Cuxam-Sum, ella misma es la cuerda viviente.

(De la Garza; 2002), (Gordon, George Byron: 1905).

Es un poder interno, una energía vivificante de carácter solar.

“De estos lugares emanó una sustancia que tenía esencia divina y que los mayas clásicos denominaron Itz, la cual fue utilizada por los poderes chamanísticos para acciones positivas o negativas.

Itz es un término ligado a las secreciones del ser humano, que hace referencia a conceptos tales como sudor, lágrimas, leche o semen, aunque también se entendía como tal resinas de determinados árboles, cera de abejas o granos de maíz.”

(Ciudad Ruiz (2002) Religión Maya p. 209).

“En Yucatán se veneraba a Amayté Ku, Dios de los Cuatro Ángulos, también conocido como Amayté KauiL, Dios de los Cuatro Ángulos, que provee de abundantes cosechas”.

(Sotelo Santos, 2002: p. 84).

“Por ejemplo, en Yucatán encontramos oraciones en que se veneraba a Itzam Kan—o su variante Itzam Caan—, con la que se aludían al Itzam celeste, serpentino y cuádruple a Yax Itzam, el Itzam primordial o sagrado, a AHAU CAN-o Can AHAU- Señor cielo, señor serpiente, o serpiente cielo, que corresponden al nombre del supremo sacerdote entre los yucatecos, y que a su vez es la serpiente de cascabel (Crotalus durissus terrificus).

(De La Garza, 1984: 174, 195 y 299); (Sotelo 2002: 86).

La Escritura maya, como veremos adelante, consignada en Códices y en Pétreas inscripciones, es en su fondo y su forma serpentina, obra de chamanes de exquisito refinamiento cultural y espiritual.

(Müller-Ebeling y Christian Rätsch: 2002).

“De todos ellos, tanto el Chilam como el Ah men, compartían las características de un “chamán”.

“El fenómeno del “chamanismo” no sólo se encuentra en Yucatán, sino también en Guatemala y Chiapas; eran ascetas que realizaban viajes extáticos para transportarse a sitios sagrados inaccesibles a los hombres comunes, ya sea el cielo o el inframundo, se comunicaban con los dioses y con los muertos, y así sabían cómo curar, adivinar, controlar las fuerzas de la naturaleza; se transmutaban en fenómenos religiosos como meteoros o relámpagos, o bien se convertían en animales como el jaguar, la serpiente emplumada, y en aves poderosas como las águilas o el multifacético colibrí. En las fuentes coloniales se les conoce con el nombre Náhuatl de Nahualli o Naguales”.

(De La Garza, 1990: 133-137); (Nájera, 2002: 135-136).

Beatriz de la Fuente, confirma que el Dios B, coactúa con otros dioses y se asocia con serpientes de cascabel. (El arte como expresión de lo sagrado. P. 158; Religión Maya 2002).

ChuchKahau, es el sacerdote de la comunidad (Nájera, p. 128). Si el dios G, es el dios Sol, y se llama Ahau Kin (De la Fuente), también se asocia a la cascabel como Ahau.

El dios H, si lo asociamos a los Chicchanes, lo consideramos entonces etimológicamente serpentino. El dios K, se le considera como K’u K’ul Kan y “Serpiente Emplumada”.

¡Toda serpiente emplumada es de cascabel! En la coronilla (la cabeza) Pol-can, es que reside el equivalente del Tonalli Náhuatl; el Chúlel de los Tzotziles. Chúlel = “sombra de material sutil”.

Mario Humberto Ruz, afirma:

“Tona aparece en numerosos escritos (coloniales y actuales) asimilada con el Nahualli o “Nagual”, que en sentido estricto remite a un individuo que se transforma en un animal, un fenómeno atmosférico, o más raramente, un objeto inanimado, por lo que los textos coloniales a menudo lo califican como “brujo o hechicero”. (Mario Humberto Ruz: 2002);

(La Religiosidad Maya en la Época Colonial, 253-254).

El patrón crotálico, El Sagrado Canamayté, se presenta en la iconografía ya sea en pectorales, cinturones, sandalias, indumentaria ritualística y emblemas, que lo identifica con el Uay-wayob-KáwiiL, y el cetro maniquí.

Es lenguaje simbólico con imágenes simbólicas. (Main Signs: 504, 568c, 646, 737, 769a) Portraits: 100c, 1002b, 1081)

La serpiente expresa los ciclos naturales, es tiempo, es Sol, es orden y racionalidad cósmica.

El Canamayté representa la trayectoria de los equinoccios y solsticios, los cuatro sectores terrestres que se cruzan uniéndose en el centro.

De esta manera el Canamayté, es un símbolo de Cuadruplicidad y de la Quinta dirección o Centro del Cosmos, deriva su cuadrangularidad de la piel de la serpiente, y de la rigurosa observación del tránsito anual del Sol.

(Affixes: 5, 24, 64, 89, 113, 173, 181, 288).

“Los cuatro sectores que conforman el cosmos derivan de la cruz, por lo que el númen sagrado por excelencia no es el cuatro sino el cinco, que representa la confluencia de las dos líneas de la cruz, el centro del universo.

No se pueden considerar los cuatro lados fuera de su relación con el centro o el punto de intersección de los ejes de la cruz. Y el centro es el mismo para el cielo que para la tierra y para el inframundo, porque es el punto de unión y de comunicación de los diversos espacios cósmicos”.

(De la Garza: 2002).

Según el Diccionario de Motul

(Mérida, 1929: Yucatán), en la página 72 leemos:

“Ahau Tzab-Can; hay cuatro diferentes de éstas y son: Sac Ahau Can; Ek Ahau Can; Chac Ahau Can; Kah Ahau Kan”.

(Cordemex, p. 4).

El Canamayté sagrado lo encontraremos repetidas veces en las vasijas policromas, la escritura, los muros pintados, códices, estelas y dinteles grabados, cerámica, estuco y principalmente asociado con la élite sacerdotal y los Chamanes.

El arte figurativo maya representa fundamentalmente elementos serpentinos que comprueban la unicidad de un “patrón único”.

(Talud de una pirámide, El Tajín, Veracruz).

El Sagrado Patrón-Canamayté, es una Aritmosofía (ciencia de los números), es en sí mismo el principio de correspondencia, la encarnación de los dioses como sustancia primordial.

(Adela Fernández, 1985: p. 54, 108, 109).

“…es otra advocación de Yolcuat Quitzalcuatl cuyo nombre significa Serpiente de Cascabel, Serpiente Emplumada…”.

KáwiiL significa “imagen, ídolo, sustento, en maya yucateco, nace del cielo, algunos “reyes” de Tikal se nombran Siyaj Chan K’awiiL.

(Eric Velázquez García: 2005).

Cubierta del cielo, oscurece el cielo, nube del cielo, fuego de derramar del cielo…conceptos que ya elementos espirituales y celestes del culto serpentino. Pakal, “desciende al inframundo personificado como K’awiiL”.

Los pies de Pakal, están sobre la entidad Bolon Hom, que posee el símbolo en su cuerpo como “way”. (Templo de la Cruz, Palenque).

K’awiiL, es la “serpiente con patas”, dios de los linajes-crotálicos, cuyo pie termina en cabeza de serpiente.

La Descendencia ''dinástica'' la que porta el “cetro maniquí”, adquiere su divinidad de la serpiente del cielo.

Chan/Ka’an, es cielo; Kaan/chan, serpiente…Tanto K’uK Balam I, como Siyaj Chan K’awiiL, representan la Realeza Serpentina. Chan K’awiiL, lleva en su nombre (glifo) la representación del Canamayté y una lengua bífida saliendo a su derecha del Canamayté.

(Martín y Grube, p. 31).

El Sagrado Patrón crotálico o Canamayté, ya se encuentra en Teotihuacan desde sus comienzos. Jasaw Chan K’awiiL;“articuló la revitalización de Tikal”…reviviendo el simbolismo de la antes poderosa y ahora derrumbada Teotihuacan.

Si creemos que el “9 de febrero de 445 d.C llegó a joven provincial un dignatario llamado K’awiiL; quien era hermano menor de Ch’away, “El que se Transfigura”, también conocido como (“Casper”, el segundo gobernante de Palenque”), ambos ya tienen símbolos crotálicos y serpentinos en sus imágenes, glifos, tocados y nombres.

Si para “hacia fines del siglo IV”, los mal llamados Supremos gobernantes, eran conocidos como K’uhuL Ajaw, entonces cabe la posibilidad, que el simbolismo se encuentra en su máximo apogeo para esa época.

Eso es evidente en los atuendos de la realeza.

“La tradición clásica emergente fue extraída, con toda certeza, de las prácticas existentes, incorporando ideales de gobierno (incluyendo atuendos específicos de la realeza) que pueden remontarse a la época de los olmecas”.

(Grube, p. 17).

Las diversas modalidades de escribir Ajau, contienen, algunas de ellas, el patrón crotálico, que también se refleja en modalidades y expresiones de la escultura, pintura, escritura y arquitectura.

En TikaL, el dintel 3 del templo 4, muestra a Yik’in Chan K’awiiL sentado en una gran litera con la efigie de una serpiente de cascabel arqueada sobre su cabeza.

En un vaso cilíndrico descubierto por Jennifer Taschek y Joseph Ball, (entierro de élite Buenavista), (Grube, p. 75), en la indumentaria de ambos, el patrón-Canamayté crotálico es evidente.

En los famosos dinteles de las puertas del Templo 23 de Yaxchilán, (Dinteles 24, 25, 26), (Museo Británico, Museo Nacional México), el patrón crotálico-canamayté es característico en la indumentaria de los personajes.

Tanto en la Estela 8 de Piedras Negras; como en las cláusulas aisladas por Beyer en Chichén Itzá, se presenta claramente el Canamayté o patrón sagrado (Coe, 154-155: 200-).

Observemos bien la Casa D, Pilar F, Palenque, Chiapas (MaudsLay, 1898-1900: IV, lám. 37).

Los contextos rituales y míticos siguen un constante patrón cósmico celestial, que obviamente, es serpentino y chamanístico.

“La noche estrellada es otro aspecto de Itzam Na.

Itzam Tzab, Brujo del Agua de las Pléyades, es uno de sus nombres, pues Tzab significa crótalo de serpiente, y al conjunto de estrellas que en el pensamiento maya se agrupan como la cola de serpiente de cascabel le llamaban también Tzab”

(Diccionario Maya Cordemex: 849), (Sotelo Santos: 2002, p. 88). ¡Y eso que los “Mayas no hicieron astronomía, sino astrología”!, según Alfonso Lacadena García-Gallo (Religión y Escritura: 2002, La Religión, p. 178).

El símbolo de la religión maya, el Canamayté-Patrón Sagrado, se encuentra en el templo de la Cruz Enramada, Templo del Sol y Templo de la Cruz de Palenque.

En la Estela K, de Quiriguá, y en la Estela F, de Quiriguá. Nadie quiere ver el simbolismo serpentino, como tampoco quieren observar la abundante cantidad de falos en las ciudades mayas.

Falo y serpiente, semen y agua, Itz (líquido divino, semejante al esperma) y Can. It’s, se “vincula con los conocimientos sagrados del universo”.

Itzam Can, Brujo del Agua Serpiente

(Laura Elena Sotelo Santos, 2002).

Hay astrología en las estelas, glifos, arquitectura y arte maya.

La escritura contiene profundos elementos astrológicos no estudiados y mal interpretados. Reconocemos los adelantos epigráficos pero con mucho cuidado y precaución.

“La prominencia de los falos en cada cuarto del complejo puede ser significativa, ya que el falo juega un papel importante en el glifo nominal de Chichén Itzá” (Peter J. Schmidt), Director del Proyecto Arqueológico de Chichén Itzá.

Resultados y proyectos nuevos. Arqueología Mexicana, Vol. VII-Núm. 37; pág. 39 y véase:

( Catálogo del Salón Secreto: Ramón Mena, 1926).

El culto fálico tampoco ha sido estudiado con propiedad al igual que el culto astrológico y serpentino.

“The Phallus itself is a solar and active fertility symbol widely believed to be lucky and protective. The overscale erect phalluses sometimes depicted in art usually have symbolic rather than erotic significance”. (Jack Tresidder: 2000, p. 14).

Estas son pruebas incuestionables del conocimiento chamánico que no está perdido y resurge nuevamente en las selvas mayas entre los más humildes sacerdotes.

El culto chamánico debe ser rigurosamente considerado.

“La discusión gira siempre en torno a un supuesto conservadurismo, o bien acerca de la miopía de los curadores o encargados de las colecciones depositadas en los museos mexicanos, quienes ocultan a los ojos de la gente, con un celo excesivamente púdico, los supuestos centenares de objetos que mostrarían el acto sexual en las más diversas modalidades”.

(Felipe Solís: Arqueología Mexicana, Vol. XI-Num. 56, p. 60, 61, 62, 63). El estudio científico del simbolismo, la astrología, el chamanismo, el culto fálico, contribuiría a esclarecer el asunto.

En el Culto fálico y su relación con el chamanismo y nahualismo, podemos encontrar una interpretación más verídica del Simbolismo Serpentino-Espiritual.

Culto serpentino que evidentemente eran Maestros Serpientes Ahaw.

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Revista Arqueología Mexicana

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Vol. IV-Num. 22

Vol. VI-Num. 33

Vol. VIII-Num. 45

Vol. VIII-Num. 48

Vol. XI-Num. 65

Vol. XII-Num. 71

(EL Camino de La Toabey)

LAS SOCIEDADES INDÍGENAS DE MESOAMÉRICA Y SU PATRÓN GEOMÉTRICO, RELIGIOSO Y ARTÍSTICO

Víctor A. Cabello. Reyes