Le dragon dans l’art et l’iconographie de la Mésoamérique

Le dragon dans l’art et l’iconographie de la Mésoamérique Víctor. Arturo. Cabello. Reyes. Dans les sources coloniales sur les Mayas yucatèques, le dragon reçoit différents noms, selon le niveau du cosmos qu’il symbolise : Itzamná, « Le dragon est le dragon céleste, qui a une apparence anthropomorphique... »(1) En Mésoamérique, le dragon est associé au Kanhel ['Kanhel ou Ange sont des mots homophones et beaucoup plus Archange, selon le dictionnaire Cordemex, p.296]. Il convient de noter que dans l’iconographie de pierre d’Ek' Balam, le dragon Canhel-serpentin est représenté comme un être ailé et un ange = Canhel. Anges de l’air = Ik' car leur volatilité à plumes ailées les rend sacrés. Ils voilent le processus rituel et « théurgique » par lequel passe l’initié lorsqu’il entre ou « est avalé » par le pouvoir de la mâchoire du dragon ahaw. C’est la raison spirituelle et physique de l’escalier principal du temple qu’une langue fourchue reçoit celui qui entre et en même temps est un document de pierre de Ukit Kan Le’k Tok' K’ujul Ahaw d’Ek' Báalam. Le pouvoir centralisé du serpent-dragon = K’uhul ajaw émerge des enseignements reçus dans la Maison des Écritures = Tz’ib’am et Sak Xok Naah = Maison Blanche de la Lecture ; en fonction active dans les autels, les sanctuaires et les temples. Le Dragon = Ahaw depuis l’époque des dictionnaires et des documents manuscrits du XVIe siècle a été confondu et hâtivement avec la définition européenne de ''roi, prince, seigneur ou dame ?'' Par conséquent, dans le Monument 19 de La Venta, vous pouvez voir sans aucun doute, un vieux grand-père avec un dragon-ahaw se terminant par trois cloches stylisées sur la queue du dragon, et trois cloches sur la taille du personnage qui porte le ''paquet de médecine'' du chaman du pouvoir. C’est là la grande richesse symbolique et la nature cosmique -conceptuellement polyvalente-, du dragon-lézard et alligator Itzam Kab Aín, le principal représentant du « voyage chamanique » dans le lagon cosmique ou primordial. Sans aucun doute, il est de la plus haute importance de parvenir à une approche adéquate du sens correct afin de comprendre l’essence spirituelle de la pensée et la perspective possible d’un concept millénaire aussi important et fondamental. « Pour mieux comprendre les inscriptions anciennes, les épigraphistes devront travailler plus étroitement avec des conteurs mayas contemporains, des chamans et d’autres spécialistes. » (2) Comme nous pouvons le voir, ils sont adeptes du caractère symbolique et rituel des puissantes énergies célestes et éthérées d’Itzamná Kinich Ahaw, le Dragon Céleste. (3) Sans aucun doute, c’est la puissance des sages du Wayob dans la rêverie et la métamorphose du sorcier-chaman en un animal de pouvoir et de compagnie du Chemin. Au Chiapas, dans la (Stèle 25), un dragon-crocodile céleste est assimilé à l’arbre du monde. Ce sont des concepts ancestraux manipulés de manière extraordinaire dans l’épigraphie et la documentation iconographique de la pierre blanche polie de l’artisan olmèque et maya. En 1968, Fürst a présenté l’analyse du chamanisme transformateur des Olmèques et de leur pouvoir à travers la ritualisation des plantes médicinales et des champignons. (4) Le pouvoir du dragon Ahaw ! ''En fait, on ne sait rien des vraies personnes qui ont produit l’arr olmèque, ni du nom par lequel ils se sont appelés ni d’où ils venaient''. (5) Son univers est donc chargé de « forces draconiques » invisibles et palpables, personnifiées de manière visuelle. D’autre part, il est à noter que son origine remonte aux formes anciennes et aux caractéristiques du motif géométrique Ahaw manifestées à partir de l’iconographie olmèque millénaire et fondamentale avec l’assimilation bien connue du même concept ancien et vivant par les Mayas ; grâce aux formes géométriques incarnées dans la peau du dragon-Ahaw Khan du hochet solaire et du minuteur. Ahaw Khan, c’est le serpent, le dragon, le ciel et quatre. K’uhul Ajaw = Serpent-Dragon et Masque Sacré. L’expérience du sacré est à la fois une expression énergétique cinétique et un pouvoir fécondant ou énergie vitale ; modèle artistique et haute géométrie quadripartite céleste incarnée dans la peau Canamayté des Ajaw depuis des millénaires. Les preuves indiquent que l’Ahaw n’est jamais roi, reine, encore moins gouverneur-dirigeant, seigneur ou dame. C’est ahaw dragon-serpent ! et trait distinctif de l’art et de la culture de la Mésoamérique. Le dragon ahaw est ''Witz monster'' = la bouche et les mâchoires de la montagne et de la grotte qui émanent l’Itz ou substance solaire du serpent de vision et du grand dragon cosmique. {le concept de monstre n’est pas applicable à la mentalité sacrée de nos peuples autochtones} Ce qui est de la plus haute importance, c’est que l’Ajawo’b et le K’uhul ajaw= sont des serpents à sonnettes divins sacrés. Le plus grand exemple est : Lequel d’entre vous qui peut observer un hochet rampant Ahaw ose dire ; il y a un roi, une reine, un prince, un seigneur ou une dame ? D’une certaine manière, Ahaw est constitué de ses composantes symboliques solaires et calendaires, puisque Ahaw = « celui qui a la voix puissante » ou « la voix de commandement » à laquelle fait allusion Nicolai Grube, est le serpent qui parle avec une langue fourchue, observé dans toute la Mésoamérique similaire au modèle paradigmatique d’expression d’une « autre réalité » cachée et de la sagesse architecturale du Dragon-Ahaw Bálaam. Cependant, il s’agit d’une lignée ancestrale serpentine Ahaw d’origine riche et d’un héritage « olmèque » exclusif en gestation (1150-400 av. J.-C.)dans la région de l’Olman, des siècles auparavant, pour être assimilé par d’anciens maîtres spirituels. L’ancien et sage 'naguales = voie ; Herberos ''sacrés'' ou ''chamans''. De plus, dans ce riche environnement culturel, la figure du serpent-dragon Ahaw caractéristique du monument n° 19, La Venta, où le Ahaw = serpent à sonnettes qui se termine par trois cloches sur la queue apparaît sans aucun doute déjà. (6) Michael Coe mentionne le serpent « semblable à un dragon ». En bref, il s’agit d’un Dragon reptilien, un principe vital qui génère et symbolise les eaux primordiales ; genèse du Cœur du Ciel. (7) Les reliefs du Cerro Chalcatzingo et les peintures murales de Juxtlahuac et d’Oxtotitlán Guerrero en sont de dignes exemples. (Pool, 2007, 233) Les études archéologiques dans la région de La Venta sont documentées de 2350 à 2100 et la sculpture d’un art sophistiqué et monumental par des maîtres de la pierre attestée avant le début du Préclassique. « Comme d’autres peuples mésoaméricains, les Mayas ont adopté les innovations olmèques en matière d’imagerie symbolique et d’institutions sociales. » (#8) Il existe un certain nombre de bandes astronomiques représentant les planètes et d’autres corps astronomiques dont les motifs sont purement draconiques [zoologiques et cérémoniels]. (9) Pour Maudslay, certains de ces autels = (Copán ou Quiriguá), sont associés à la tortue ou au ''groupe du Dragon à deux têtes'' (Palenque et Piedras Negras et dans Copán Templo 22). ''La phase du Dragon à deux têtes montrée sur cette figure est bien établie''. (Spinden, p.56) Cependant, selon Spinden, il est constant est un motif dans Seibal (Stella 9 et 10), et dans la stèle 7 du Naranjo et comme symbole astronomique à Palenque. Le dragon à deux têtes est un motif de formes diverses et constantes dans l’art maya grâce à l’expression épigraphique du maître scribe et sculpteur de la pierre ''celui de l’écriture''= le scribe = aj tz’ihb' qui enregistre dans le tableau ou la pierre l’événement cosmique. La puissance de la foudre, la foudre et la fertilité du Cœur du Ciel. Ce n’est pas un monstre, puisque ce concept est totalement éloigné des interprétations iconographiques des monstruosités cosmiques qui se fondent avec les éléments d’un être emblématique qui « avale et vomit » et « avale » l’initié. Lorsqu’il est avalé, l’initié illustre le mythe cosmogonique primordial dans la représentation et la dualité ; différence entre le monde profane et le monde sacré. ''... le grand Itzam Cab Aín s’est levé, le ciel s’est effondré, la terre a été bouleversée et le monde a été inondé ». (Page 74 Codex de Dresde le dragon céleste Itzamná) Il est très probable que le dragon soit identifié par l’érudit Mercedes de la Garza, comme dragon-Itzamná et Gucumatz. (10) D’autre part, ce dragon est souvent associé aux « canhel » ou êtres surnaturels de nature draconique ou aux caractéristiques serpentines du principe vital du cosmos. ''... puisque Canhel signifie ''Serpent, dragon,...'' (11) Pour sa part, Itzam Na est un symbole de l’eau céleste et primordiale, le dragon qui produit l’Itz ou principe vital ; souffle de vie et K’uhul = le sacré. "Parmi les espaces sacrés, nous pouvons également souligner les temples-dragons qui ont été construits dans divers sites de la région maya, tels que Hochob, Chicanna et Ek' Bala ; Sa façade représente un visage fantastique, dont la bouche est l’entrée, un animal prodigieux avec des traits serpentins prédominants, mais avec des caractéristiques d’autres animaux, tels que des crocodiles, des lézards et des oiseaux, c’est-à-dire un dragon". (12) Fréquemment, l’entrée dans la gueule du dragon est un concept initiatique qui, lorsqu’il est ''avalé par un dragon'', est la voie pour acquérir des pouvoirs sacrés et initiatiques = K’ulelk ; dragon à deux têtes et serpent-Quetzal et dragon. « On l’appelle le Dragon à deux têtes, car il apparaît souvent avec deux têtes, ce qui montrait son aspect d’énergie sans début ni fin... » (13) Cependant, parfois, l’animal serpentin acquiert et assume les caractéristiques millénaires du Dragon à deux têtes ou « titre de l’Ahaw ». L’ajaw est le ''serpent qui parle''=''celui qui parle''. À son tour, l’ajaw = serpent à sonnettes royal, est celui qui donne le 'rang', le pouvoir, le statut et la hiérarchie au sacerdoce. Il régule les fonctions et les attributs. ''Le titre semble dater de l’époque où le Maya commun était parlé, des siècles sinon des millénaires avant le début de l’ère commune''. (14) Souvenons-nous de l’influence iconographique du Monument ou Sculpture 184 du Tajín, où deux serpents-dragons crachent de leur bouche des « flammes de feu ». (15) À Izapa, dans le Chiapas, le motif du dragon-serpent est lié à l’eau et aux caractères zoomorphes de la nature serpentine de la manifestation idéologique d’énergies sacrées récurrentes. Dragon et oiseau serpeiente. ''Dans l’art d’Izapa de la période préclassique, nous trouvons les plus anciennes représentations du dragon...'' (16) Ce dragon est identifié à la fois à la Voie lactée et à la Route Blanche et en même temps au principe destructeur du cosmos. ''Chaac est une autre divinité anthropomorphe dérivée du dragon'' Comme nous l’avons vu, le Dragon cosmique, symbole de l’eau primordiale, présente un schéma de séquence et de récurrence du « flot répétitif » d’actions astronomico-astrologiques célestes en totale régularité cyclique. Dragon-terre-crocodile et principe vital générateur = Itzam Cab Ain. Par conséquent, ce dragon est assimilé et lié au Soleil, à l’eau et au sperme. De plus, dans la tradition aztèque, le serpent dragon à deux têtes est observé dans les mosaïques turquoise et sur les pectorales. (17) Sur la base de tout ce qui précède, la même représentation se trouve à Cacaxtla, Tlaxcala où le prêtre jaguar se rend à sa destination dans le corps d’un serpent-dragon à plumes. (18) « Je reconnais qu’il s’agit d’un raisonnement hautement conjectural, mais je crois que les inscriptions contiennent du matériel au-delà de simples histoires de rois, et que si nous portons notre attention sur ces phrases encore non cryptées, nous pourrions découvrir dans les textes une richesse inexplorée d’informations sur la société maya. » (19) La graine astrale (mâle et femelle) contient la forme spermatique du dragon I’tz associée à la naissance et à l’ouverture d’une nouvelle énergie cyclique basée sur le transit planétaire, notamment chez Bolon Yokteil. Nous devons alors écouter en nous le « son du hochet ou maraca », car lorsque le hochet est agité, il avertit de la manifestation cosmique du Tsab ; appelées cloches astronomiques cosmiques des Ahau... Tzab. Ahaw sont les diverses manifestations et personnifications de la zoolâtrie épigraphique du dragon ou du serpent cosmique. Le grand saurien qui a mis si longtemps à « l’approcher correctement » dans sa symbologie astro-alchimique complexe et codée, incarnation et épilogue du changement cosmique terrestre. Ce grand serpent draconien Ahau a dans son corps des motifs astronomiques riches et significatifs et une substance céleste = Itz Cosmique envoyé de la bouche du dragon cosmique communiant en sagesse dans sa bande céleste glyphique particulière. Indiquant que le changement vient du ciel, et que tout cela est un acte divin de la puissance de la Mère Cosmique Souveraine de l’Ahaw. Par conséquent, dans l’iconographie ancienne, les deux points d’intersection de l’écliptique et de l’orbite lunaire sont appelés points du Dragon ou nœuds lunaires et dans le Codex de Dresde = (p.74), sous les glyphes susmentionnés, nous observons proprement l’éclipse lunaire et l’éclipse solaire. La tête du dragon Ajau joue un rôle extraordinaire - peu étudié - dans la confection calendaire, ainsi que sa queue ou ses clochettes. Ceux-ci ont été utilisés pour calculer la chronologie des éclipses et des changements macro-cosmiques. C’est ce que nous voyons dans le Codex de Dresde. Le temple-dragon ahaw avale l’initié lorsqu’il entre dans sa gueule serpentine schématisée ou « bouche du dragon ahaw ». Puis, le prêtre-initié nagual et chaman revient dans la transfiguration et la solarisation produites par l’énergie sacrée du dragon céleste ; l’énergie sacrée de l’univers. (20) Le dragon dans l’art et l’iconographie de la Mésoamérique Víctor. Arturo. Cabello. Reyes: Professeur d’histoire américaine, archéo-explorateur et chercheur sur divers sujets généraux. Le professeur Cabello est un spécialiste de l’iconographie maya et olmèque des Ahaw dans les représentations et l’art en général. Membre fondateur du conseil d’administration de l’A.R.C.O.M.I. (Association pour le sauvetage et la préservation des monuments indigènes de Porto Rico et des Caraïbes) Il était considéré par le sage maya du Yucatan Don José Díaz Bolio, son disciple exceptionnel. Il a vécu à Mérida, dans le Yucatán, au Mexique, sous la tutelle de Don José Díaz Bolio, étudiant avec lui tout ce qui concernait le culte de l’Ahaw Kan (hochet) et ses connotations dans l’art et l’iconographie mayas. Il a publié plusieurs livres sur la culture maya (Le Sacré Patron Maya Canamayté et La Rose Pourpre et le Canamayte Maya), entre autres livres, et des centaines d’articles dans des magazines spécialisés. Pendant de nombreuses décennies, il a maintenu des relations spirituelles et une amitié fraternelle avec les anciens et les prêtres mayas du Yucatan. L’archéo-explorateur du Centre de la Cordillère Centrale et de la Sierra de Cayey, Porto Rico, (5 décennies) découvre des dizaines de colonies et de jeux de balle. Il a fait partie des hauts corps maçonniques des États-Unis et est un membre fondateur de la loge du printemps éternel des vallées de Cidra, à Porto Rico. P.M. Lodge Fénix Valles de Cayey, P.R. et membre de la Haute Chambre des francs-maçons de Porto Rico. Il est actuellement à la retraite. Bibliographie: 1. Mercedez de La Garza, Rostros de lo Sagrado en El Mundo Maya, p. 92-93, 105. 2. Michael D. Coe, Le déchiffrement des glyphes mayas, p.292. 3. Codex Madrid, pp. 75-76. 4. Christopher A. Pool, Archéologie olmèque et Mésoamérique ancienne, p.58, 120. 5. Michael D. Coe, Mexique, p. 62. 6. Jacques Soustelle, Les Olmèques, Fig.10. 7. Michael Coe, Le déchiffrement des glyphes mayas, p.p.272-273-274 et Christopher A. Pool, Archéologie olmèque et mésoamérique ancienne, p.58. 8. Linda Schelle et Peter Mathews, Le Code des Rois, p.17. 9. Herbert. J. Spinden, Une étude de l’art maya, 1913, Vol.VI. Mémoires du Peabody Museum of American Archeology and Ethnology, Harvard, p.p.33-34. 10. Revista Arqueología Mexicana, vol. X. n° 56.p.41. 11. Etudes de la culture maya, Volume XVI, p.169. 12. Mercedes de La Garza et Martha Ilia Nájera Coronado, Religión Maya, p. 79. 13. Morales, A. Le Dieu suprême des anciens Mayas, UNAM. 14. Takeshi Inomata et Stephen D. Houston, Cour royale des anciens Mayas, p. 59. 15. Tajín, Roman Piña Chan et Patricia Castillo Peña, p.p.65-69 et 78. 16. Mercedez de la Garza, Visages du sacré dans le monde maya, p.p.92,95. 17. Mary Miller et Karl Taube, An Illustrated Dictionary of The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya, p.p.149-151 et voir : Pectoral en forme de serpent à deux têtes-Aztèque-Mexica-Mixtèque, Postclassique tardif (Trustees of the British Museum, Londres. 18. Revista Arqueología Mexicana, vol.IX-n°53. p.34. 19. Tatiana Proskuriakoff, Histoire maya, p.45. 20. Mercedez de La Garza, Visages du sacré dans le monde maya, p. 92-93, 105.